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三阴三阳与六经病
                      本帖最后由zuori重现  于 2011-11-18 11:33 编辑

人,以及任何一个开放的系统,要想存在,必须具备两种东西,一个是“神机”,一个是“气立”。金主肃杀的季节,菊花却生长了,这体现的是“神机”;同一棵树,在春天绿树成荫,到冬天却仅仅剩下枯干了,这体现的是“气立”。


“根于外者,名曰气立,气止则化绝”

心属火,这是气立,外界“火”的特性,药食气味、气候等能让“气走于心”,所以心属火,这是根据气立来的;其他还有很多都是根据气立来的。

人的气血的升降出入受气立影响,比如春气在肝、夏气在心……冬病在阴、夏病在阳……酸入肝、辛入肺……辛走气、咸走血……人卧血归于肝等都属于气立。很多药并不是含有一些营养成分才有补益作用,人活着主要依靠谷气,药只是调节谷气的走向而已。


“根于内者,名曰神机,神去则机息”

人的气血的升降出入虽然受外界影响,但自身本来就有一个分布和升降出入的规律——清阳出上窍,浊阴出下窍;清阳发腠理,浊阴走五脏;清阳实四肢,浊阴走五脏——虽然“冬气在肾”,但是依然是清阳走于阳分。

气立对事物的的影响只是略微改变神机而已,然而这点改变的意义却是很大的,直接影响了花开花落、生老病死。


六经的命名就是根据神机来的,无论人在南方,还是在北方;无论在冬季,还是在夏季。心肾永远都叫少阴,小肠膀胱永远都叫太阳,不会因为冬气在肾不在心,肾就不叫少阴,或心就不叫少阴了。

神机即自身的阴阳运动,抛除外界环境的影响,前面“阴阳”“五行”部分已经讲了很多。


人下部属阴,上部属阳,这体现的是气立。而神机呢,人身之气总是从最中间向上下左右四周敷布的。就像天地的春夏“阳生阴长”,秋冬“阳杀隐藏”,人身之形气总是从最里面,生长至最外面,由最外面收藏到最里面;由中间生长到上下,由上下收藏到中间。所以“里”属阴,“表”属阳;“中间”属阴,上下属“阳”。

阴分的气血较多,阳分的气血较少,这在解释“太阳寒水”时已经解释过。可以想一想赤道和南北极,地面和高空。(这个例子还能帮助理解气立、气机,四季寒暑这叫气立,寒温带相对固定这叫神机)


阴主内,阳主外。在内部,气血由中间生长至上下,由上下收藏到中间,用“三阴”来概括。在四周,气血由里出于外,再由外入于里,用“三阳”来概括。


三阳

由里到外,为太阳(开),由外到里为阳明(阖),中间为少阳(枢);

最外为太阳所主,最里为阳明所主,中间为少阳所主。(图中三阳的终点)见下图:

三阳.jpg


三阴

由中间到上下为太阴(开),由上下到中间为厥阴(阖),中间为少阴(枢);

最里为太阴,上下两端为少阴,之间为厥阴。(图中三阴的起点)见下图:

三阴.jpg


把两个图合起来看,就看出三阴,三阴的关系了。

三阴三阳的表里关系(见下图):


整体而言:

太阳在表,少阴在两端,二经皆血多气少(地气上而为云)。

太阴、阳明在里,二经皆多气多血。

少阳、厥阴位于其间,二经均气多血少。(气血的不同步,气血由阴出于阳时,气先于血,且气动血静,出于阳分者,气多于血)

(地面多气多血,高空多血少气,其间多气少血)


表里经相对而言:

表里.jpg


气血由阴出阳,由阳入阴,如环无端。

太阳与少阴:太阳多血少气为寒水,其气藏于少阴,少阴多气少血为君火。太阳少气,故气尤贵,其气源于少阴,故少阴之阳不足,则太阳之血不行;少阴少血,故血易亏,其血源于太阳,故太阳津液虚亏,则少阴之气不滋。

阳明与太阴:气血由阳明入于太阴,故阳明为燥金(内经之燥指收藏、清凉),太阴为湿土(位居中土,多血多气,故曰湿土)。二者皆多血多气,太阴出于阳明,故阳动为贵,阳明人于太阴,阴静为贵。

少阳与厥阴:二者皆多气少血,厥阴在里,少阳在表,故厥阴多血其气易亏,少阳多气其火易旺。厥阴出于少阳,少阳入于厥阴。理解了三阴三阳,就容易理解六经病了,如上图:

1)太阳少阴主表,太阴阳明主里,厥阴少阳主半表半里。

2)三阴主里,阴道虚;三阳主表,阳道实。

六经病简介如下:

外感邪气,太阳开机不利,“阳虚则外寒”,正气充足,则外趋抗邪,“阳实则外热”,此时为太阳病;后寒邪已解,然开机过旺,大热大汗,此时为阳明病,若汗出过多,阳气(津液)耗伤,则可生腑实之症。若正气不足,邪气内人,与正气搏与胁下,此为少阳病(正气不足,未内入胁下,虽寒热往来,仍然为太阳病)。

少阴不足,外感寒邪,脉微欲寐,或虽无外感寒邪,但见少阴之症,亦为少阴病。太阴位居最里,且主开,开机不利,则腹泻四逆,此为太阴病。厥阴位居阴位,性主生发,多血少气,若血脉温通,则阳气四布,血脉空虚为寒所闭,则气血上冲横逆,即为厥阴病,孤气无力,孤血不行,气血并行,血脉始通;有厥阴不足者,如当归四逆;有厥阴有余者,如厥阴热痢。

莫瑞禾

我看中这个东东:很多药并不是含有一些营养成分才有补益作用,人活着主要依靠谷气,药只是调节谷气的走向而已。
补:补益?补丁?


                           内经问津——阴阳应象大论

事物之所以有名称,都是因为他们是静止的,至少是相对静止的,如果动而不息,变幻不定,也就没办法给他们命名了。但事物又都是动的,如果静而不动,那事物又怎么变化发展呢?

那事物的发展变化是否有什么规律可循?至少他们的运动变化要围绕各自的平衡点,如果找不到一个相对的平衡点,那也就不存在各种各样的事物了,世间全是杂乱无章的运动而已。

马克思认为事物都是朝其反方向发展的,也叫对自身的“否定”,发展到反方向后,依旧对自己否定,在往反方向发展,这两次“否定”,看似又回到了原点,其实,已经向前发展了。今天的日出,不同于昨天的日出;今年的冬天,不是去年的冬天,马克思认为事物的发展规律就是这种螺旋式的前进,这也是我们常说的“否定之否定定律”。

初中一直到大学,平时各种考试等往往都要考马哲,或许容易理解,所以先说了一点马哲。但事物为何会向其反方向发展,老子在几千年前给出解释,“道者反之动也”,这句话不仅解释了事物发展规律,还告诉了我们物质运动的动力(马哲认为世界是物质的,中医认为是“气”)。

无论你喜欢“道者反之动”,“物极必反”,还是“辩证否定”的表述,首先要区分正反两反面。这个苹果变红了,“红”的反方面是什么呢?白?青?不红?……好像很难找出他的反方面,既然正反两方面都找不出,那这些规律也就毫无用武之地了。

既然事物的发展是因为气的运动,那么运动中肯定存在两种极端,“静极”,“动极”,这样让运动趋向“动极”的力量就可以称为阳;让运动归为“静极”的力量可以称为阴,事物就在这两种力量的作用下,动极静,静极动,不断的变化发展。通常我们都认为活跃、生长、变热等为“动”或者说阳;反之。

阴阳在不同场合有不同含义,事物皆有阴阳,所有变化皆由阴阳,但其道理却是一样的,通过了解天地和人体的一些阴阳变化以及所应物象便可略微把握阴阳的含义了。

《易》曰:天行健君子以自强不息;地势坤君子以厚德载物。这句话就是通过天地之德阐述了阴阳(或者说乾坤)两种力量。同《易》人为乾动坤静的认识一样,《内经》人为“阴静阳躁”,这里“躁”显然和“静”相对,是“动”的意思。

阴阳不仅指两种不同的力量,和两种力量推动的运动,有时还会指两种力量主导的物质状态,同静躁相对的,内经用形气来概括这两种状态,当然更多的时候“形气”也直接用阴阳来代替了。阳化气,阴成形,形为阴,气为阳。用阴阳把物质的运动分为动静两种,用阴阳把物质的状态分为形气两种。阳化气,阴成形这句话也就是“属阳的力量产生属阳的状态,反之”,用物理学来解释,就是融化、气化、燃烧、升华等需要对对其加热或做功,反之。

阴阳两种力量和变化,让物质在形气两种状态间变化,通常状态不同,物质的位置也不同,比如当水化为气,那就由地至天了,如此,将一个事物分为阳分和阴分,《内经》大多直接成为阴阳,并且《内经》《伤寒》中大多数阴虚阳虚之类的词,都是指阴分阳分正气夺……。一般来将,上、外都是阳分。

阳分就一定多阳少阴吗?有人问过山顶属阴属阳?这个问法本来就有错误,首先冷和低、高和热是没法比较的,其次这种比较在中医里没任何意义,这是《中医基础理论》对阴阳的定义造成的(关于阴阳的含义上文已提到)。另外,一个山顶能分出万千属性,这种比较方法没有任何意义,也无法比较,“以象”知其“阴阳”即可。言归正传,阳分并不一定多阳少阴,而是恰恰相反,当你一脚踢到最高处时,属阳的力量,已经基本转化为阴了。另外,高空中往往较冷,体表温度往往较低,地球两极温度最低,这也是太阳为寒水之腑的原因。阳分之气,只有具备阴的力量,才能重归阴分,不至于阴阳离决,反之。

阴静阳躁,积阳为天,积阴为地,形静载物乃顺,气动行健乃刚,阳生阴长,阳杀阴藏,静极生动,动极生热。如此寒极生热,热极生寒,寒暑弛张。寒气生浊,热气生清,阴所生浊气当在阴分,阳所生气清当在阳分,比如冬天落红化作春泥,瑞雪兆丰年等都是寒气生浊,浊气归阴的原因在人体,浊气当归五脏,归六腑,归下窍。夏天树木茂盛,是热气生清,清气归于阳分的原因,在人体表现为清气归四肢,归腠理,归上窍。如果阴阳反作,就生病了。年轻时同化作用为主,年老时异化作用为主;白天多吃,多运动,晚上养五脏,长身体,夏季光合作用,冬季长树根其实也是这个道理(树和鱼的年轮值得研究,人有年轮吗?)。

药食是如何作用于人体的呢?人体按照阴阳可分为形和精(气),相对应的将药分为味和气。下面讲的就是人的形精和药食味的气味关系:气归精,味归形,但离不开气化的作用,所以将“味归形,形归(气)”“气归精,精归(化)”,括号里的气、化是一个意思,即气化。

再提一下阳生阴长、阳杀阴藏,这里的阴阳不是同一层次的含义,阳生阳杀是指前面“阴静阳躁”的变化,即两种推动事物变化的力量,作为此含义来讲,阴阳是完全对立的,要么阳生阴杀,要么阳杀阴生。阴长隐藏,这里指形气的变化,阴长即形转化为气的过程(比如春夏),阴藏即气转化为形的过程(比如秋冬)。由形转化为气(或者说阴转化为阳)是要消耗阳的力量的,也能防止阳的力量过强。气转化为形,会释放能量,防止阳过度肃杀。所以形伤之人,不耐暑;气伤之人,不耐暑,形气俱伤不耐寒暑(脾作为枢纽,万物归于土,和脾的关系密切,暂不谈)。


写的相当乱!

                                                                                                                脏器法时与用药

前面在“土”配长夏时已经提到了天气、地气的不同步,不过只分析了长夏。一年中,所有时候,天气地气都是不同步的。



冬至之后,天气由闭藏之极,变为生,而此时,地气依然继续“藏”,所以此时,日照变长,而地面温度、草木等依然继续闭藏。地气收藏,而天气生发,天气先是被郁,后郁久复发,由“曲”到“直”,相当于种子萌而未发之时,对应于十二地支的“子丑”。


大寒时,地气也闭藏到极点,开始生发,此时天气地气共同生长,相当于种子萌芽之时,在十二地支对应于“寅”,后来,种子破土而出,对应于十二地支的“卯”,卯时,虽然草木并不茂盛,刚发芽而已,但此时的生长速度是最快的,并且在子到卯之间,生长速度是逐渐加快的。



天气过了“卯”之后,生长速度依然很快,但是一天比一天减慢(减慢的原因就是前面提到的土作为冲气的力量,让其他四行都有一种“归于土”的趋势,当超过“卯”之后,也就是超过“土”这种不偏不倚的位置后,速度就会逐渐减慢,钟摆的例子可以帮助理解)

天气虽然超过了“卯”,但地气并未到达“卯”,仍在加速生长,直到超过卯后,逐渐减慢。


土金


当天气超过“午”后,天气停止生长,但此时地气仍在继续生长,这时候相当于“未”时,“未”指树的上部尚未丰盛,此时天气停止了生长,而地气继续生长,草木不再长高,但却逐渐枝繁叶茂。

到达“申”之后,天气、地气都开始收藏,从此之后,枝叶慢慢枯黄,而果实也慢慢成熟。

在这个阶段,天气停止生长,并逐渐变为杀藏,地气正好赶来,让环境多湿,让万物成熟,形气(地气归于形、天气归于气)的运化之差减少,所以说“至则气同”。反之,在春分、秋分的时候,形气运化差距最大,所以说“分则气异”。



当超过“酉”时,卯酉都处于“土”的位置,所以当天气过了“酉”之后,天气肃杀的速度减慢,但是地气尚未到达“酉”,仍在加速肃杀。

当达到“亥子”的时候,此时天气闭藏的程度已经很大了,但是速度却很小,已经快停止闭藏转化为生长了。天气的闭藏作用快消失了,此时主要是地气的闭藏了,当地气超过“子”之后,新的循环开始了。


上文已经说到“至则气同、分则气异”,在这同和异之间,有时天气的作用较明显,有时地气的作用较明显。在卯之前,天气的作用大于地气,过了卯之后,地气的作用大于天气,其他阶段同理,可参照下图。

无标题h.jpg


丑辰未戌属土,就是因为“生—长—收—藏—生…”之间的变化都体现了“土”的枢纽作用。




五味:辛散、咸软、甘缓、酸收、苦坚


天地间的事物由于受天地之气生杀的影响,任何一个事物形气的生化虽都表现出生长化收藏的过程,但形气是不同步的。

正如上文所言天气地气,

在木的阶段,主要是气的生发;在火的阶段,主要是形的充实;在金阶段,主要是气的肃杀;在水阶段,主要是形的闭藏;土呢,仍然是枢纽作用,让各阶段都不卑不亢,不偏不倚。对应于五味:辛味生气出于阳,咸味长形出于阳,酸味敛气入于阴,苦味藏形入于阴,甘味调和、缓和、联系这各味。


那《内经》酸--肝、苦--心、辛--肺、咸--肾、甘--脾的搭配为何不符合此道理呢?通常我们将此时的状态称为体,而内在的变化趋势成为用(不同于哲学上的体用)。这种五味和五行的搭配,就是指的体味。木所主时,形虽然仍敛藏,但气已经开始生发,此时即体味酸(气未生发),用味辛(气欲生发);火所主时,气的生长程度已经比较大,但形仍在生长,即体味苦(形未充实)、用味咸(形欲充实);金所主时,气处于外放的状态,但此时气正欲收敛,所以体味辛(气旺于阳分),用味酸(气欲入于阴);水所主时,形的闭藏为主,此时体味咸(形未闭藏的状态)、用味苦(形欲闭藏)。


体味和用味的功能是互相对抗的,比如把一块石头搬到高处,石头的状态和改变改状态的力是对抗的(前面已经提到,每个系统都会自我保护,改变系统当前状态的力和系统自我保护的力是对抗的)。

五行中,金木是互相对抗的,水火是互相对抗的。五味里,辛酸是互相对抗的,咸苦是互相对抗的。辛散气,酸敛气,苦坚形,咸软形。所以苦能坚阴、能燥湿,坚阴指可以让形闭藏于阴分,比如黄柏治痿、苦味补肾;燥湿指让水湿(处于体味酸的状态)收降于内,从魄门而出。而甘味的作用更不能小视,没了甘,就相当“真脏脉”了,甘可以缓和药力,又可以联系不同的药性。

三阴三阳与六经病+内经问津——阴阳应象大论 - 顺从自然 - 顺从自然

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                            中医问津——五行


五行问津


五行是用自然中五种材质抽象为哲学的概念,用以认识万物的生化流行。八卦也是同义,只不过八卦取象于“天地水火风雷山泽”,把阴阳进一步分为八种、把流行分为八步;五行则取象于五材——水火木金土——把阴阳分为木金、水火两组对待的力量,和冲和之气“土”,把流行分为五步。《内经》里应用的主要是五行。


所谓“五”,指五材,《尚书》曰“水火者,百姓之所饮食也;金木者,百姓之所兴作也;土者,万物之所资生,是为人用。”由于人们日常生活经常和这五材打交道,所以就用这五材概括解释事物的生化。


先天五行


“五行”一词,最早见于《尚书》。“五行,一曰水,二曰活,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土曰稼穑”。此时,五行已经不在是五材的概念。所谓“行”,指万物的生化流行。《尚书》五行的排列顺序也不是胡乱排列的,也不是按照我们常说的相生相克的顺序,而是按照“对待”排列的。就像先天八卦的排列次序一样,水火相逮,金木相搏,土为中气,调和四行,正是“水火”“金木”刚柔相摩,产生了万物,并且推动万物的流行。这和先天八卦曲异意同,也和“河图”的次序是相同的,可见中国的文化很多都是殊途同归。


1.
水曰润下

润,柔也、凉也;下,向下、下行。水曰润下,以水的特性来代指闭藏、平静、寒凉的力量。

2.
火曰炎上

炎,焚烧之意;上,向上、上升。火曰炎上,以火的特性来代指生长、刚健、向上的力量。

3.木曰曲直